还有观点指出采采当为作形容词用。如晋·陶潜《荣木》诗:“采采荣木，结根于兹。”南朝谢灵运《缓歌行》:“习习和风起，采采彤云浮。”这两首诗中的“采采”都是文彩、光彩的意思。“芣苢”全诗“采采”共出现六次，是一再赞美芣苢种子（果实）外売的光彩注目,逗人喜爱，因而妇女们一边高兴地歌唱赞叹，一边动手采摘。
到了第二句，“薄言”是无意义的语助词，“采之”在意义上与前句无大变化。第三句重复第一句，第四句又重复第二句，只改动一个字。第二章、第三章竟仍是第一章的重复，只改动每章第二、四句中的动词。也就是说，全诗三章十二句，只有六个动词——采、有、掇、捋、袺、襭——是不断变化的，其余全是重叠，这确实是很特别的。
但这种看起来很单调的重叠，却又有它特殊的效果。在不断重叠中，产生了简单明快、往复回环的音乐感。同时，在六个动词的变化中，又表现了越采越多直到满载而归的过程。诗中完全没有写采芣苢的人，令人读起来却能够明白地感受到她们欢快的心情——情绪就在诗歌的音乐节奏中传达出来。这种至为简单的文辞复沓的歌谣，确是合适于许多人在一起唱；一个人单独地唱，会觉得味道不对。袁枚曾经嘲笑地说：“三百篇如‘采采芣苢，薄言采之’之类，均非后人所当效法。今人附会圣经，极力赞叹。章斋戏仿云：‘点点蜡烛，薄言点之。剪剪蜡烛，薄言剪之。’闻者绝倒。”（《随园诗话》）说《诗经》不宜盲目效仿，当然不错，但他所取的例子，实为不伦不类。一群人在野外采芣苢，兴高采烈，采而又采，是自然的事情，诗歌可以把这欢快表达出来。而一个人在那里把蜡烛芯剪了又剪，还唱着“剪剪蜡烛，薄言剪之”，除了精神病，也没有别的解释了。这完全是文人制造出来的滑稽，并非《周南·芣苢》不值得赞叹或绝对不可以效仿。
关于当时人们采芣苢的用处的问题，毛传说此草“宜怀任（妊）”即可以疗治不孕；又一种说法，是认为此草可以疗治麻风一类的恶疾。这两种说法在中医学上都没有根据。即便勉强地说，《诗经》时代的人是相信车前草是可以治疗不孕或麻风的。这诗仍然有不可理解之处：不孕或者家里人生了麻风，都是极苦恼的事情，不可能有一大群人为此而兴高采烈地一边采车前一边唱着歌的道理。拿方玉润所推想的情景来看这样的解释，尤其觉得不对劲。故又有人参考清代学者郝懿行在《尔雅义疏》中所说“野人亦煮啖之”（此“野人”是指清代乡野的穷人），认为中国古代民间也曾普遍以车前草为食物，并解释称：“生活虽是艰难的事情，却总有许多快乐在这艰难之中。”
但根据另外一些学者的观点，如果将芣苢理解为薏苡，那么这种欢快场景就更好理解了。例如游修龄认为薏苡或川谷的外表都富有光泽，很引人注目和喜爱，特别是川谷的外売含珐琅质，可供妇女们采来制作装饰品；薏仁米白如糯米，除作粮食外，也还入药，薏仁米和糯米红枣煮粥可治身体虚弱；此外，古人也的确将薏苡与生育联系起来，除《王会解》的记载外，
还有王充《论衡》收录的“禹母吞薏苡而生禹”的故事作为佐证
——尽管王充对这个故事的真实性加以质疑，但将之理解为神话亦未尝不可。结合诗歌的历史性和文学性，可以想象妇女们集体采集芣苢，兴高采烈地边唱边采：“多么光彩的薏苡呀！多么漂亮的薏苡呀！让我们掇之，捋之，袺之，襭之……”这才是芣苢诗的民谣文化精髓之所在。